Volo amari

Amor nobis inauditum spiritale levamen dat et mundum fabuloso obducto circumfundit, imaginationem excitat – ac permittit ut ingentem pulsum vitae sentiat. Amari conditio est superstes. Quia amor non est iustus in affectu. Est etiam necessitas biologica, quae dicunt psychotherapidem Tatyana Gorbolskaya et familiam psychologum Alexander Chernikov.

Perspicuum est quod sine amore et cura parentum vivere non potest puer, eique vicissim ardenter respondet affectu. Sed quid de adultis?

Satis impariter, diu (donec de 1980s) creditum est, specimen, adultum sibi satis esse. Et illi qui blandiri, consolari et audiri volebant, dicebantur codependentes. sed habitus mutatae sunt.

Efficax PROCLIVITAS

"Finge hominem clausum, tristem iuxta te", innuit passionem psychotherapistam Tatyana Gorbolskaya, "et tu abhorret velle ridere. Nunc finge te invenisse animam coniugem, cum quo bene sentis, qui te intelligit… Modus omnino alius, vox? In adulescentia tantum indigemus familiaritate cum alterius, quantum in adulescentia fecimus!

In annis 1950, Anglica psychoanalysta John Bowlby evolvit attachiamentum theoriam secundum observationes puerorum. Postea, alii animi psychologos suas notiones explicaverunt, comperto adultis etiam opus ad amorem habere. Amor in nostro genere est, non quod nos repraesentet: justus est sine amore fieri.

sed ad salutem necessaria est. Cum amamur, tutius sentimus, defectus melius toleramus ac rerum algorithmarum roboramus. Ioannes Bowlby dixit de "efficax PROCLIVIONE": facultas petendi et accipiendi motus subsidii. Amor etiam nobis integritatem reddere potest.

Scientes amantem se vocationi responsurum esse, leniorem et securiorem sentimus.

"Filii saepe partem sui relinquunt ut parentibus suis placeant", Alexander Chernikov, psychologus familia systemica, "nequeant se queri si parens mollitiam percipiat, vel dependens ut parente opus esse sentiat. Sicut adulti, eligimus in consortes aliquem qui adiuvabit nos hanc perditam partem recuperare. Exempli gratia, vulnerabilitatem tuam accipiendo vel fidentis magis fiendo.

Prope relationes ad litteram sanitatis melioris. Singles hypertensiones magis verisimile habent et pressuras sanguinis gradus habent, qui periculum cordis incursus et ictus duplicant1.

Sed malae relationes sunt tam malae quam non habentes. Viri, qui amorem coniugum non sentiunt, ad angina pectoris proni sunt. Uxores non amatae magis hypertensione afficiuntur quam foeliciter matrimoniae. Cum amantis non interest in nobis, hoc percipimus periculum superesse.

Cum me es?

Iurgia eveniunt in illis coniugibus ubi socii se inter se magnopere student, et in iis ubi mutuum studium iam obsolescit. Hinc inde iurgium sensum discidii et metum amissionis generat. Sed est etiam distinctio! "Qui confidunt in vi relationum facile restituuntur", Tatyana Gorbolskaya inculcat. "At qui dubitant de robore nexus cito trepidant."

Timor relictus duobus modis nos agere facit. Primum est acriter socium accedere, ei adhaerere vel oppugnare (clamorem, exigere, flagrare igne) ut statim respondeat, confirmationem nexum adhuc vivere. Secundum est, ut a tuo conjuge discedas, in te ipsum recipias et in te gelidas, a tuis affectionibus disjungas ut minus patiaris. Utrumque solum certamen exacerbat.

Sed saepissime vis dilectum tuum nobis pacem reddere, nobis dilectionis suae confirmans, amplectendo, aliquid jucundum dicens. Sed quam multi audent adspirare draconem vel glaciem simulacrum? “Quare, in disciplinis pro coniugibus, animi adiutores socii discunt aliter se exprimere ac non ad mores respondere, sed ad ea quae sequuntur: "alta necessitas familiaritatis" dicit Tatyana Gorbolskaya. Hoc munus non facillimum, sed ludus cerei valet!

Cognita se invicem intelligere, socii validum construunt vinculum, quod minas tam externas quam internas sustinere potest. Si interrogatio nostra (interdum non elata voce) ad socium est "An mecum es?" – semper responsum « sic » obtinet: facilius est loqui de nostris cupiditatibus, de timoribus, de spe. Scientes amantem se respondere ad auxilium vocationi, tranquilliorem et securiorem sentimus.

Meum donum

“Saepe rixati sumus, et maritus meus eam cum gemitu ferre non posse dixit. Et vellet mihi dare ei quinque minutas temporis in casu dissensio, roganti suo,” inquit Tamara triginta annorum de experientia in familia justo. - Clamo? Sentiebam sicut vocem numquam levavi! Sed adhuc experiri decrevi.

Post aliquot dies octo, in colloquio quod ne nimis vehemens mihi videretur, maritus meus dixit se paulisper futurum esse. In primis volebam plerumque indignari, sed promissionis meae recordatus sum.

Reliquit, et impetum horroris sensi. Visum est mihi quod dereliquit me in bonum. Volebam post illum currere, sed me continui. Quinque minutis post se revertit et dixit se iam paratum esse ad me audiendum. Tamara vocat "suffectum cosmicum" affectum qui eam in illo momento occupavit.

"Quid socium petit ut mirum, stultum an impossibile videatur," notat Alexander Chernikov. Quod si nos, licet inviti, id fecerimus, non solum alteri adiuvamus, sed etiam amissam partem nostram reddamus. Attamen haec actio donum debet esse: consentire in permutationem impossibile est, quia puerilis pars nostrae personalitatis relationes contractuum non accipit.2.

Coniuges justo intendit ut omnes adiuvaret scire quid amor eorum sit lingua et quid socium suum habeat.

Donum non significat socium se omnia divinare. Hoc significat quod voluntarie occurrit, sponte, id est, amore erga nos.

Satis impariter, multi adulti timent loqui quod opus est. Causae diversae sunt: ​​metus repudiationis, cupiditas par imago viri fortis qui non habet necessitates (quae percipi potest ut infirmitas), vel simpliciter suam ignorantiam.

"Psychotherapy pro coniugibus unum munerum ponit ut omnes adiuvent quid sit amor eorum lingua et quid socium suum habeat, quia hoc idem esse non potest", Tatyana Gorbolskaya dicit. – Et tunc quisque adhuc debet discere linguam alterius loqui, quod etiam non semper facile est.

Duas in justo habui: vehementem ad corporis contactum famem habet, et materno affectu perfunditur et omnem tactum extra sexum vitat. Summa hic patientia est et promptitudo ad invicem medio. Noli reprehendere et postulare, sed res pete et animadverte.

mutationem ac mutationem

Relationes venereae sunt coniunctio securae dilectionis et sexualitatis. Ceterum familiaritas sensualis propria est periculo et apertione, impossibilis in superficialibus iunctio. Socii necessitudinum validis et certae connexae magis sensitivae sunt et promptiores ad invicem necessitates pro cura.

Intuitive eligimus socios nostros istos maculas nostras coniectans. Potest etiam magis acrem facere, vel sanare eum potest, sicut nos, — Tatyana Gorbolskaya notat. Omnia a sensu et fiducia pendent. Non omnis dilectio ab initio tuta est. Creari autem potest si talem intentionem socii habeant.

Ut necessitudines perpetuas aedificemus, necessitates intimas ac desideria nostra agnoscere valeamus. Nuntios transfundo, ut dilectus intelligere et respondere possit. Quid si omnia denique?

"Quotidie mutamus, sicut socius", Alexander Chernikov notat, "ita relationes etiam in continua progressu sunt. Relationes continuum cooperationem sunt ». ad quem omnes conferunt.

Nos postulo carorum

Sine communicatione cum illis, affectio animi et corporis sanitas laborat, praesertim in pueritia et senectute. Nomen hospitalismi, quod American psychoanalyst Rene Spitz in annis 1940 introductum est, significat retardationem mentis et corporis in pueris non propter laesiones organicas, sed propter defectum communicationis. Hospitalismus etiam in adultis observatur - cum longa mora in valetudinariis, praesertim in senectute. Est data1 quod, post hospitalizationem in senibus, memoria citius corrumpitur et cogitatio perturbatur quam ante hoc eventum.


1 Wilson RS et al. Cognitiva declinatio post hospitalizationem in communitate hominum seniorum. Acta Neurologia, MMXII. Die XXI Martii.


1 Ex studio a Ludovica Hawkley Centri pro Cognitiva et Sociali Neuroscientia. Haec et reliqua huius capitis sumpta sunt ex Sue Johnson's Me Tight (Mann, Ivanov, et Ferber, 2018).

2 Harville Hendrix, Quam Impetro Amorem Vis (Kron-Press, 1999).

Leave a Reply