Fabula pulchra est de origine amoris in religione Prohibeo. Primo, superbe - Purusha, qui nesciebat metum, cupiditatem, passionem et desiderium ad aliquid faciendum, quia totum iam perfectum erat. Tum vero creator Brahma gladium divinum arripuit, Purusha in medium dividens. Caelum a terra separatum, a luce tenebrae, a morte vita, et vir a muliere. Cum igitur singulae partes unire contendunt. Unitatem quaerimus, quae est amor.
Quam vivacem flammam servare amoris? Antiqui Indiae sapientes hanc causam magnam operam dabant, cognoscentes vim Romanorum et familiaritatem in excitandis affectibus. Maxima autem quaestio erat: quid est post passionem? Quomodo utendi inebrians vim attractionis ad efficiendam felicitatem, quae duratura est etiam postquam flamma originalis decidit? Philosophi praedicaverunt amorem in serie graduum consistere. Prima incrementa non oportet ut recedat dum fit illuminatio. Sed diuturna in initialibus gradibus moratus necessario tristitiam et dolorem implicabit.
Aliquam sit amet scalae amoris ascensum superare. Saeculo XIX, Prohibeus Apostolus Swami Vivekananda dixit: .
Quinque gradus amoris ex parte Hinduismi
Mergendi cupiditas per attractionem physicam, seu kama exprimitur. Ex parte technica, kama significat "desiderium objecta sentiendi", at plerumque accipi "cupidum sexualem".
In India antiqua, sexus non fuit turpitudinis cum aliquo, sed fuit aspectus felicis hominum vitae et rei gravis studii. Kama Sutra, quae tempore Christi scripta est, non modo statuta est positionum sexualium et artes amatoriae. Multus liber est philosophia amoris, qui de passione agit et quomodo eam sustineat et colat.
Sexus sine vera familiaritate et commutatione utrumque vastat. quam ob rem philosophi Indi sedulo motui componentes intendebant. Veniunt cum uberrimis vocabulorum vocabulis qui myriades modorum et affectuum cum familiaritate sociati exprimunt.
Ex hoc sensuum "vinaigrette", shringara seu romance, nascitur. Praeter voluptatem amatoriosam, amantes secreta et somnia permutant, amanter se invicem alloquuntur et dona insolita dant. Significat relationem coniugum divinorum Radha et Krishna, quorum casus venerei in choro Indicorum, musica, theatro et poesi ponuntur.
Ex parte philosophorum Indorum, . Praesertim hoc ad amoris manifestationem in simplicibus rebus: arridere checkout, scelerisque vectem egentibus, sincerum amplecti.
, - dixit Mahatma Gandhi.
Pietas simplicissima est amoris manifestatio quam sentimus erga liberos vel curas. Ad matru-prema refertur, nomen Sanscritici pro materno amore, quae eius forma maxime absoluta censetur. Maitri amorem maternum tenerum significat, sed erga omnes animantia expressum, non solum filium eius biologicum. Advenarum misericordia non semper naturaliter venit. In praxi Buddhistica et Hinduistica meditatio est, per quam facultas optandi beatitudinem omnium viventium augetur.
Dum misericordia est momenti gradus, non est ultimus. Extra interpersonales traditiones Indianae loquuntur de forma impersonali amoris in qua sensus crescit et fit ad omnia. Via ad talem statum vocatur "bhakti yoga", quod significat cultum personalitatis per amorem in Deum. Non-religiosi homines, bhakti non intendunt in Deum, sed ad bonitatem, iustitiam, veritatem, et cetera. Cogita duces sicut Nelson Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama, et innumerabiles alii quorum amor mundi incredibilis fortis est et amor sui.
Ante hoc tempus uterque amoris gradus ad externum mundum circum hominem directus est. Sed in suo vertice facit sibi circulum transversum. Atma-prema interpretari potest adrogantiam. Hoc cum contentione confundi non debet. Quid sit hoc in praxi: nos in aliis videmus, alios in nobis videmus. "Fluvius in te fluit et me fluit," dixit Poeta Kabir Indus mysticus. Atma-prema attingentes comprehendimus: omissis geneticis et institutionis differentiis, omnes unius vitae manifestationes sumus. Vita, quam mythologia Indiana in forma Purusha exhibuit. Atma-Prema cum conscientia venit quod praeter nostras personales culpas et infirmitates, praeter nomen et historiam personalem, Summi filii sumus. Cum nosmetipsos et alios diligimus in tam profundo adhuc impersonale intellectu, amor fines suos amittit et fit sine condicione.